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이 논문은 아타나시오스의 두 저작들을 분석하여 360년대 전후에 교회 정치적-교리사적 상황을 파악하고 성령론의 정립 과정과 당면한 문제점들을 비판적으로 되짚어보며, “역설적 긴장 관계”라는 개념을 통해서 성령론의 한계 극복을 위한 새로운 해석의 틀을 마련하고자 한다. 첫번째 문헌은 359년에 작성된 Epistulae ad Serapionem로서 트무이스의감독 세라피온(Serapion von Thmuis)이 성령이 피조물이거나 기껏해야 천사에 불과하다는 성령의 신성 부정론자들(Pneumatomachen)의 주장을 어떻게 받아들여야 할지에 대해서 총대 감독 아타나시오스에게 자문을 구한 것에 대한 답변 형식으로 되어있다. 두 번째 자료는 Tomus ad Antiochenos인데, 아타나시오스가 362년 2월 유배지에서 귀환한 후에 일련의 교회 회의가 열렸고, 특히 알렉산드리아 교회 회의에서 의결된 사항을 당시에 안티오케이아에 가 있던 5명의 감독들에게 안티오키아의 갈등을 다루는 일종의 지침서 역할을 하는 편지를 보낸 것이다. 그때 안티오케이아에서는 감독 파울리노스(Paulinos)는 휘포스타시스(hypostasis)가하나라는 입장에서 하나님의 신성을 보전하려 했고, 감독 멜레티오스(Meletios)는 성자는 아무래도 성부와 질적으로든 양적으로든 다르다는논리적 귀결에 따라서 세 개의 휘포스타시스를 주장하고 있었다. 결국 하나님 단일성만 강조했던 사벨리오스주의가 아니라면, “호모우시오스”(본질적으로 같은)를 사용해도 되고, 삼위의 차별성에 집중했던아리오스주의가 아니라면, “호모이우시오스”(본질적으로 유사한)도 허용된다고 결정했는데, 이것은 단순한 중립이나 양자 포용이 아니라, “역설적긴장 관계”라는 개념으로 풀어가야 한다는 것이 필자의 논지이다.
This paper analyzes the two works of Athanasios in the political-doctrinal situation of the church before and after the 360s, and critically reviews the process of establishing the pneumatology and other long-pending problems. It overcomes the limitations of pneumatology through a new concept of “paradoxical tensions”, providing a framework for a new interpretation. The first work the paper examines is Epistulae ad Serapionem, written in 359, which is the answer to the inquiry of Serapion, Bishop von Thmuis. He asked counsel for Athanasios, Archbishop of Alexandria , on how to understand the claim that the Holy Spirit is a creature or at best an angel (Pneumatomachi). The second is Tomus ad Antiochenos, which was followed by a series of church meetings after Athanasios returned from his exile in February 362, and in particular to the five bishops who were at the time in Antioch. It is a letter that serves as a kind of guide for dealing with local conflicts. At that time in Antioch, Bishop Paulinos was trying to preserve the divinity of God in the sense that hypostasis was one, and Bishop Meletios, was claiming three hypostasis. This was a logical consequence that the Son was, in any case, qualitatively and qualitatively different from the Father. Unless Sabelianism, which emphasized only one God, could be used “homoousios” (essentially the same), and if not Arianism, which focused on the trinity of differentiation, “homoiusios” is allowed. It is my argument that this should be solved by the concept of “paradoxical tension” rather than simply neutral or quantum embrace.
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Holy Spirit, Serapion, Divinity, Athanasios, Synodof Alexandria 362, Creature, Hypostasis
