이 논문의 목적은 존 하워드 요더의 평화주의 윤리를 크게 두 가지 관점, 즉주류신학의 반 평화주의 윤리를 비판하는 요더의 관점과 그가 강조하는 철저한 기독론 중심의 관점에서 규명하는 것이다. 동시에 요더의 평화윤리를 통해 폭력에 대한 기독교인의 올바른 응답이 어떠해야 하는가를 제시하는 것이다. 이를 위해 1장에서는 오늘의 세계현실 속에서 나타나는 폭력의 유형들이 어떠한지를 요한 갈퉁의 견해를 중심으로 요약하는 가운데 폭력의 현실에 대한 기독교인들의 응답이 어떠해야 하는가에 대한 문제를 제기하였고, 2장에서 필자는 요더의 평화 윤리의 신학적 배경에는 아나벱티스트 메노나이트와 칼 바르트의 신학이 있음을 설명하였다. 3장에서 요더의 평화윤리의 신학적 근거에는 기독론, 교회론, 종말론이 있음을 규명하였다. 1) 기독론: ① 그에게 있어서 예수는 개인적 예수이며 동시에 사회적, 경제적, 정치적인 예수였다. ② 그에게 있어서 예수는 신성을 가지신 분이 었으며 동시에 인성을 가지신 분이었다. 여기서 요더가 강조하는 것은 “예수의 인간성은 하나님의 뜻을 행하려는 사람을 위해 하나님의 목적을 드러내는 계시”라는 점이다. 2) 교회론: ① 그는 교회를 자유로운 소수 공동체로서 이해한다. ② 그는 교회를 정치적 공동체로서 이해한다. ③ 그는 교회를 종말론적 공동체로서 이해한다. 3) 종말론: 그의 종말 이해는 기본적으로 하나님나라의 성취를 ‘이미’와 ‘아직 아님’의 관점에서 바라보는 것이다. 4장에서는 요더의 평화윤리를 크게 두 가지로 나누어 설명하였는데 하나는반 평화주의 윤리에 대한 요더의 비판을 설명하는 것이고, 다른 하나는 요더의 평화주의 윤리의 핵심 주제들을 설명하는 것이다. 우선 요더는 반 평화주의 윤리를 비판한다. 1) 그는 교회가 걸어가야 할 평화주의의 길을 포기하게 만든 콘스탄틴 주의를 비판한다. 2) 그는 콘스탄틴주의의 토대 위에서 만들어진 정당전쟁론을 비판한다. 3) 그는 평화주의 길을 포기하게 만든 기득권적 태도인 책임성의 윤리를 비판한다. 4) 그는 ‘책임성’ 정신구조의 범주 안에서 형성되는 “더 작은 악”의 윤리를 비판한다. 한편, 요더가 주장하는 평화주의 윤리의 핵심주제는 네 가지, 즉 1) 예수 따름의 윤리, 2) 희년의 윤리, 3) 비폭력의 윤리, 4) 무저항의 윤리 등이다. 5장에서는 본 논문의 핵심요지를 정리했다. 즉, 요더는 폭력의 현실 속에서 참된 기독교인의 길은 십자가의 길, 곧 비폭력 무저항 평화주의의 길이라고 주장한다. 그러나 이러한 요더의 주장은 과연 성경적인 것일까? 이 질문에 대해 필자는 성경에 나타난 예수의 정의론을 분석한 크리스 마셜의 주장을 수용하면서 요더의 입장을 수정하여 다음과 같이 주장한다. 즉, ‘폭력에 대한 기독교인의 길은 예수따름의 길, 곧 비폭력 저항의 평화주의의 길이다.’ 끝으로 요더의 평화윤리를 장점과 단점으로 나누어 평가했다.

The purpose of this study is to investigate the pacifistic ethics of J. H. Yoder and to consider about what response as a christian is supposed to be to violence through the pacifistic ethics of J. H. Yoder. For this purpose, in the first chapter I brought out a question about what response as a christian is supposed to be to violence, in the second I found that there are Anabaptist Mennonite and the theology of K. Barth behind the pacifistic ethics of J. H. Yoder. this position right biblically? From the viewpoint of Chris Marshall, it isn’t. In terms of his position, the right response of christians to violence is the way of nonviolent, resistant pacifism. And I evaluated the advantages and disadvantages of Yoder’s pacifistic ethics. In the third chapter I found that the pacifistic ethics of J. H. Yoder is grounded in his Christology, Ecclesiology and Eschatology. 1) Christology: ① Jesus is a personal and social, economical, political Jesus. ② Jesus is God and Human. Here Yoder emphasizes that Humanity of Jesus is the revelation revealing the purpose of God for the people who try to perform the will of God. 2) Ecclesiology: ① The church is a free minority community. ② The church is a political community. ③ The church is an eschatological community. 3) Eschatology: Yoder looks at the achievement of God’s Kingdom from the viewpoint of ‘already’ and ‘not yet’. In the forth chapter I explained Yoder’s pacifistic ethics in two parts. One is his criticism of anti-pacifistic ethics, the other is the main themes of his pacifistic ethics 1) Yoder’s criticism of anti-pacifistic ethics: ① his criticism on constantinianism, ② his criticism on just war theory, ③ his criticism on the ethics of responsibility, ④ his criticism on the ethics of ‘the lesser evil’ 2) the main themes of his pacifistic ethics: ① the ethics of following Jesus, ② the ethics of Jubilee, ③ the ethics of nonviolence, ④ the ethics of nonresistance Finally, my conclusion is as follows: Yoder asserts that the way of true christians is the way of the cross, that is to say the way of nonviolent, non-resistant pacifism. But is

Following Jesus, Constantinianism, Jubilee, Non-violence, Non-resistance, Resistance, Pacifism