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하이데거의 철학은 주지하다시피 존재의 의미와 진리에 대한 물음, 즉 존재사유이다. 하이데거의 강조대로 존재사유의 ‘대상’으로서의 ‘존재’는 ‘신’이 아니다. 하이데거는 신의 존재 유무과 관련된 어떤 물음에 대해서도 판단을 유보하고 침묵한다. 이런 의미에서 하이데거의 철학은 신학과 구별되어야 한다. 그러나 이 모든 사실로부터 하이데거가 무신론자였다는 주장이 성급하게 도출되어 나올 수는 없다. 겉보기와는 달리 하이데거의 철학적 사유의 근저에는 ‘신적인’ 신에 대한 뜨거운 동경이 자리 잡고 있었기 때문이다. 하이데거의 사유의 핵심이 신 문제와의 본질적 관계로 각인되어 있다는 사실은 그의 사유 안으로 깊이 진입해 들어가면 갈수록, 그의 저작과 많이 접하게 되면 될수록 그만큼 더 분명해진다. 이 사실을 보여 주기 위하여 본 논문은 기독교 신학과 신앙의 의미에 대한 해석, 신학과 철학의 관계에 대한 물음, 그리고 형이상학으로 변질된 전통 신학, 즉 ‘존재-신-학’에 대한 비판 등을 고찰해 본다.
Heideggers Philosophie ist bekanntlich die Frage nach dem Sinn vom Sein, d. h. Seinsdenken. Das Gefragte der Seinsfrage besagt bei Heidegger keineswegs den Gott im üblichen Sinne. Heidegger hat über das Anwesen des Gottes völlig geschwiegen. Insofern ist Heideggers Philosophie mit der billigen Theologie zu unterscheiden. Trotzdem können (bzw. dürfen) wir daraus nicht schließen, daß Heidegger ein Atheist war. Denn wir können unter seinem Seinsdenken eine große Sehnsucht nach dem echten, d. h. ‘göttlichen’ Gott finden. Daß Heideggers Denken in seinem innersten Kern durch einen wesenhaften Bezug zur Gottesfrage geprägt ist, tritt, je eingehender man sich mit ihm beschäftigt und je mehr von Heideggers Werk uns zugänglich wird, immer deutlich zutage. In diesem Kontext stellt diese Abhandlung Heideggers Interpretation der christlichen Theologie und dessen Glaubens, die Frage nach der Beziehung zwischen Theologie und Philosophie, und die Kritik an der Onto-Theo-Logie dar.
