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생태계의 파괴의 원인으로 모더니티의 인간을 자연으로부터 분리하는 이분법적인 세계관과 사물을 인간의 눈으로 저울질하는 인간중심주의가 지적된다. 이의 극복을 위해 현대 생태사상은 인간의 노력을 극소화하는 대 자아로서의 자연 중심의 사고나 인간의 계급적 사회성의 극복을 통한 자유자연의 회복을 주장한다. 그러나 이들의 주장은 서로가 모순되는 관계에 있으며 무엇보다도 자신들이 생태계가 무엇을 원하는지 바로 이해하고 있다는 자연주의적인 착각에 기초하고 있고 심지어는 개체의 생명을 희생하여 전체 생태계의 유익을 도모하는 전체주의적 사고와 과학기술의 유토피아적 보편주의를 가정하기도 한다. 이들의 주장 모두가 부분적인 것을 보편으로 표상하는 오류를 범하고 있다. 최근 들어 경제세계화와 외채의 문제로 무한경쟁과 생태계의 파괴를 가속화시켜가는 급박한 상황에서 생태계 위기는 자연 생태계의 만의 문제도 인간 사회문화 만의 문제도 아닌 상호 관계적이며 복잡하고 다양하게 전개되고 있다. 따라서 우리는 모든 것을 일의적으로 해결하는 신학을 지향하기 보다는 생태계와 문화의 다름과 다양성을 인정하고 인간에 의해 타자가 된 생태계를 배려하는 책임성의 신학, 전통적 유신론을 넘어 하나님이 세계를 자신의 몸처럼 돌보신다는 초월-내재론적 세계관, 자아중심이 아닌 자기를 타자에게 내어주는 삼위일체론 그리고 하나님의 선교로서의 성령의 개입을 요청하는 포스트모더니티 생태신학으로 나아가야겠다.
It is believed that present crisis of ecosystem have been produced by modern anthropo-centric and dualistic worldview which separates human from nature. Modern ecological thinkers argue that the crisis can be overcome by realizing eco-centric Self or non-hierarchical human social system. However, both are based on the naturalistic illusion that they can know what the nature wants, a totalitarianism which promote the benefit of the whole at the cost of individuals and techno-utopian universalism misplacing the particular into the universal. Beyond economic globalization, we must put forward the postmodern ecotheology which celebrates difference and variety and promotes the respons-ability for the other, ecosystem advocating panentheism which means God's care of the world as God's body and self-giving trinitarian theology, and imago dei theology which calls for the intervention of the Holy Spirit in the world.
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Postmodernity, ecological crisis, dualism, anthropo-centrism, theology
