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정교분리는 한국 개신교의 교회와 국가관계를 규정하는 근본 원리로서, 종교의 자유와 종교 본연의 순수성을 지키기 위해서 정치적 중립과 정치 불간섭을 표방하는 종교적 신념이기도 하다. 그러나 정교분리는 주류 개신교의 사회 종교적, 정치적 이해관계를 지키기 위한 정치적 수사학의 기능을 하면서 다양한 맥락에서 복잡한 의미를 지녀왔다. 한편으로는 기성체제를 옹호하면서 정치적 저항을 금하기도 하였고, 다른 한편으로는 종교의 기치를 걸고 기독교의 이해에 반하는 정치 세력에 저항하기도 하였다. 이 논문은 선교초기부터 해방이전까지 한국 개신교의 교회와 국가 관계들을 정교분리의 관점에서 살펴봄으로써, 정교분리의 다양한 함의를 역사적 맥락에서 파악하고, 그 안에서 복잡하게 얽혀있는 교회와 국가와 민족의 관계를 고찰하며, 이를 통해 오늘날 교회의 세속화와 정치화의 문제를 비판적으로 성찰하는데 그 목적이 있다. 이 논문은 정교분리의 초기 네 시기를 개관한다: 기독교에 대해 배타적인 선교지에서 보호기제로 작용한 선교 초기, 정치적 민족주의로부터 교회를 분리하기 위해 자기정화의 기제로 작용한 대부흥운동기, 일제의 탄압에 맞서 기독교적 가치와 교회를 보호하기 위해 예언자적 저항의 기제로 작용한 삼일운동기, 그리고 군국주의적 전체주의 국가에 의해 교회가 압도당한 일제말기. 결론적으로, 주류 개신교에서 정교분리 논의는 교회와 국가의 분리와 단절을 추구하기보다는 정치적 위기와 도전 속에서 기독교의 가치와 교회의 이해관계를 지키기 위한 수사학적 기능을 하였다. 오늘날 한국교회에 심각하게 제기되고 있는 기독교의 정치화와 세속화의 문제는 교회가 본연의 순수성을 지키기 위해 자기정화의 기제로 정교분리를 우선적으로 회복할 것을 요청하고 있다. 그 바탕 위에서 교회는 사회를 향한 예언자적 사명을 감당할 수 있을 것이다.
Separation of church and state has been a fundamental principle defining church-state relations in Korean Protestantism. It has been a religious rhetoric expressing political neutrality or noninvolvement to sustain religious freedom and integrity for Protestantism. Nevertheless, it often worked as a political rhetoric to maintain the socio-religious interests of the mainstream Protestantism: it prohibited political protest against state to support status quo on the one hand, and more actively offered religious resistance to the repressive political powers against Protestantism on the other hand. In this regard, separation of church and state is not so simple to define its reality without considering the varied contexts, in which the theory has been conditioned. This research historically investigates initial forms of church-state relations in Korean Protestantism that would help to understand the later development and shed light on today's problem about secularization of the church. This paper focuses on four initial stages, investigating how the rhetoric of separation of church and state worked in the different contexts. In the early period of Protestant mission, it functioned as the Protestant defense mechanism against the Confucian state hegemony. It worked as self-purification at the time of the Great Revival in 1907, through which the church separated from political nationalism, and conformed instead to the colonial hegemony. By contrast, it facilitated prophetic resistance to the repressive colonial state during the March First Movement in 1919 in order to protect Christian values and churches. In the last decade of Japanese imperialism, it hardly worked out while the totalitarian colonial state overwhelmed and maneuvered religion as a whole. Consequently, the discourses of separation of church and state advocated Christian values and defended ecclesiastical interests from political powers. Today's problem on the secularization and politicization of Korean Protestantism calls to reinstate separation of church and state in a real sense.
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church-state relations, separation of church and state, Korean Protestantism, political neutrality, freedom of religion
