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이 논문은 실제 무속과 담론화된 ‘무속’개념을 구별하여, 무속이 ‘민족종교’ ‘조선민속’ ‘한국의 고유신앙’으로 개념화되어온 담론 정치학의 역사를 일제시대 식민지근대의 시공간적 틀 안에서 살펴본다. 여기서 목표로 한 것은 식민지와 제국주의의상호관계 속에서 창출된 식민지 근대의 특정한 재현물로서 상상되고 서사화된 ‘무속’을 해체하는 것이다. 한말에서 일제시대 ‘무속’을 ‘가장 고유하고 지속적인 한국종교’로 재현하는 민족주의 담론과 식민주의 담론의 경합과 재현의 정치학을 호미 바바의 ‘식민 담론의 양가성(ambivalence of colonial discourse)’ 이론과 쉐리 오트너의 ‘문화프로젝트의 행위자’(agency of cultural project) 이론을 적용하여 고찰한다.
This paper examines the discursive history of the musok concept as it is constructed as the colonial modern during the colonial Korea. The musok or shamanic practices have been represented as various images such as ‘native and national religion’, ‘folk religion of the colonial subjects’, or ‘superstitious practices’ of the premodern past. It aims to deconstruct the musok as a contested terrain of nationalist discourse and colonial discours of shamanic religion, that has been imagined and narrativized as representational forms of the mythical origin of Korean nation or the premodern primitive beliefs to be disappearing in the modernist project of civilization. By using Homi Bhabha’s theory of the ambivalence of colonial mimicry and Sherry Ortner’s theory of the agency of cultural project, the paper discusses the musok as the discursive field of contestations between nationalists and colonialists’ claims for authenticity of musok.
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Colonial Korea, “Musok” as the Modern, Religious Nationalism, Colonial Discourse, Shamanic Agency
