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이 논문에서 필자는 우선 최근의 진보 연대 논의에서 나타나는 페미니즘과 맑시즘의 규범적 차이를 밝히고, 연대의 참여자들이 관습적 규범에 토대를 두는 연대를 구상할 경우 내부의 차이를 경청할 수 없는 한계에 봉착하게 될 수밖에 없음을 지적하였다. 나아가 필자는 내부의 차이가 소통되는 진보 연대를 구성하기 위해서는 반성적 연대의 개념을 도입할 필요하다고 주장하였다. 반성적 연대를 통해 구성원들은 특정 규범에 대한 동의를 이끌어내기 보다 서로의 인지적 정서적 차이를 소란스럽게 묻고 그 차이가 어떻게공동체에서 실현될 수 있는가를 함께 고민해야 하며 나아가 차이를 침묵시키는 자신의 관습적 규범에 대해 반성해야 한다는 것이다. 마지막으로 필자는 이러한 소란스러운 연대 속에서 구성원들의 차이는 탈관습적인 것으로이해되어야 한다고 주장하였다. 연대 참여자들은 진보 공동체의 토대 규범에 대한 자신의 해석을 구체적인 상황에 놓인 잠정적이고 제한적인 것으로,담론적 소통 속에서 변화하고 있는 탈관습적인 것으로 이해함으로써 타자의가치가 실현될 수 있는 공간을 개방해야 한다는 것이다.
In this article, I attempt to clarify the normative differences between the feminists and marxists who are leading the recently discussion about the possibility of progressive community in Korea. And then I aim to find an answer to the question how they can achieve a solidarity despite of their differences. First, I will show that each of them lays different norms for the solidarity community. The marxists argued that the solidarity can be achieved, if the feminists and marxist struggle for the anti-capitalism together, while the feminists emphasized to consider the complexity of gender relation and capitalist contradiction multiply and simultaneously. Besides,the marxists are concentrating their political attention on the collective power in public, while the feminists emphasize the practice not only in public, but also in everyday life. Second, I will argue that both of them couldn’t listen to the mutual voices, as far as they attempt to build a solidarity based on their own conventional norms. When they appeal to solidarity of all participants on the base of their own substantial norms, they predetermined who the members can be and deny differences among them. Third, I will suggest that the feminists and marxists should accept the way of the “reflective solidarity”, in order to build a solidary community where the internal differences can be communicated. According to Jodi Dean, the reflective solidarity is not based on the conventional norms but on the communicative norms, not on the identity but on the difference. That is, the participants of the reflective solidarity have responsibility to query the difference of the others and to reflect on the limits of their own conventional norms which exclude the different voices. So the reflective solidarity based on the difference is wild and noisy. Finally, I will maintain that the different norms among the participants of the reflective solidarity should be considered as a post-conventional. When the participants conceive their own interpretation on the basic norm of the progressive community as a situated, limited and changing in the discourses,they can create an openness to difference.
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reflective solidarity, difference, feminism, marxism, post-conventional norm
