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프랑크푸르트 학파 1세대라고 할 수 있는 아도르노와 3세대라고 할수 있는 호네트가 공통적으로 비판하고 있는 것은 보편주의와 그로 인한동일화 폭력이다. 그러나 양자는 그 동일화 폭력의 역사적 원인에 대한 이해와 비판, 그에 대한 해결책 등 많은 차이를 지닌다. 이 글에서 첫 번째로 밝히고자 하는 것이 바로 그 차이점이다. 그 차이점이 중요한 이유는그것에 대한 분석이 있고 난 후에야 호네트가 자신의 인정 우선성 테제에서 받아들이고 있는 아도르노의 미메시스의 해석에 대해 알 수 있기 때문이다. 두 번째로 호네트가 자신의 인정 우선성 테제에서 아도르노의 미메시스적 관계를 설명함으로써 사회비판으로서의 미메시스가 가지는 한계를극복할 수 있게 해준다. 그것은 크게 두 가지로 설명될 수 있다. 첫 번째는 인정 우선성 테제에서 미메시스를 통한 자아와 타자의 화해가 표상되는것이 가능하게 되었다는 것이다. 이로써 미메시스는 표상할 수 없는 주관적인 것에 그치는 것이 아니게 된다. 두 번째는 미메시스가 사회비판으로서 규범성을 지닐 가능성을 보여주었다는 것이다. 인정 우선성 테제 중에서도 ‘사랑’이라는 인정 형태 안에서 미메시스라는 타자와의 정서적 공감을통해 타인의 자주성을 무시하지 않기 때문이다.


Adorno who is the first generation of the Frankfurt schooland Honneth who is the third commonly criticize the violenceof identity. However, both of them have many differences,including understanding of the historical occurrence of theidentity, criticism of the violence of identity and their solutionof that problem. Analyzing their differences, this paper willfirstly conform how Honneth uses the mimesis in hisrecognition-theory. Second, I will find out that the mimesis,which are in understanding of Honneth's theory, overcomesAdorno's limitation as the theory of social criticism. To put itconcretely, there are two limitations in Adorno's concept ofmimesis. The first limitation is that Adorno's mimesis can notrepresent the reconciliation between the subject and the object. However, Honneth argues that the mimesis can represent thatthe reconciliation between the subject and the object in hisrecognition theory, especially in empathy. Thus Honneth explains that Adorno's concept ofmimesis has a possibility to represent the reconciliationbetween the subject and the object. Adorno's second limitationis that mimesis can not be a practical way to fight against theviolence of identity. However, if mimesis is related to the"Love recognition", it can be a practical way. Because mimesismakes them emotionally empathic. Therefore people who havemimesis can not ignore other people's autonomy.