본 논문은 목은의 『주역』인식에 내포되어 있는 특징을 의리역학적인 관점에 초점을 맞추어 고찰하고, 이러한 입장이 그의 성리학 체계와 어떤 연관성을 가지는가 하는 점을 규명하고자 하였다. 목은은 성리학체계에서 언급되는 無極과 太極 개념을 우주론적 본체로 간주하였다. 그는 太極을 性의 體로 보면서 성리학의 우주론, 심성론과 기질론, 그리고 수양론을 받아들이고 있다. 목은은 기질론에서 氣가 理의 완전한 실현을 방해하는 측면을 강조하고 있는데, 이러한 기질을 변화시키기 위한 수양론의 핵심적 방법으로서 程朱 성리학의 敬 사상을 받아들이고 있다. 반면 『주역』에 관한 인식에 있어서 목은은 주로 유가철학의 의리역학적 시각을 보여주고 있다. 그는 乾坤卦의 ‘곧음[貞]’에 대한 도덕적 해석과 君子의 自强不息을 통한 실천, 문왕 및 주공의 德을 실천하는 것, 그리고 陽을 높이고 陰을 억제한다는 학설[扶陽抑陰說]을 제시함으로써 程頤의 전통을 이어 『주역』을 의리적으로 해석하는 관점을 견지하고 있다. 목은이 『주역』괘효를 의리역학적 견지에서 해석하는 것은 인간사회에 질서를 실현하기 위하여 인위적으로 규정한 규범에 대한 자연법칙적 근거 또는 표준을 『주역』 卦爻의 상징으로부터 이끌어내는 것이다. 결론적으로 목은의 『주역』에 관한 의리역학적 인식은 고려 말기에 宋代 易學 가운데 의리역학 이론을 수용함으로써 당시 성리학의 연구에 있어서 자연과 인간을 통일적인 것으로 바라보는 철학적 토대를 확립하는 의미를 가진다. 특히 고려 말기에 『주역』에 관한 연구가 불충분한 상황에서 정이의 의리역학적 전통을 이은 목은의 『주역』인식은 이후 權近이나 李世應 등과 같은 의리역학적 방법론에 따라 『주역』을 주석하고 있는 학자들의 학설에 크게 영향을 끼치고 있다는 점에서 커다란 역학사적 의의를 가진다.

This essay tries to elucidate which characteristic Mokeun's perception of moral principle of the Book of Changes has and how this position is connected with the system of Neo-confucianism. Mokeun considered the Ultimate of non-being ad the Great Ultimate as the cosmological substance. While interpreting the Great Ultimate as the substance of the nature, he accepts cosmology, the theory of mind and nature, and cultivating theory of Neo-Confucianism. And he emphasized the fact that the material forces hinder the total realization of principle. Here he acknowledged the thought of reverence[敬] as the essential method of cultivating theory. Then Mokeun understands Book of Changes in the moral principle point of view of Confucianism. He maintains viewpoint of moral principle through which Cheng I interpreted in connection with a moral interpretation of ‘righteousness[貞]’ of Kun-Kon hexagrams, the practise through effort of gentleman, executing the values of Wen-wang and Zhu-gong, and respect of yang and restriction of yin. That Mokeun views the hexagram-line of Book of Changes in the moral principle point of view intends to derive a natural standard for human law from the symbol of hexagram-line in the Book of Changes. In conclusion, Mokeun's moral principle perception of Book of Changes is very significant in that the scholars of the ending period of Ko-ryeo dynasty make them consider nature and man as unifying in the study of Neo-Confucianism by accepting the moral principle theory of Book of Changes of Song dynasty.

This essay tries to elucidate which characteristic Mokeun's perception of moral principle of the Book of Changes has and how this position is connected with the system of Neo-confucianism. Mokeun considered the Ultimate of non-being ad the Great Ultimate as the cosmological substance. While interpreting the Great Ultimate as the substance of the nature, he accepts cosmology, the theory of mind and nature, and cultivating theory of Neo-Confucianism. And he emphasized the fact that the material forces hinder the total realization of principle. Here he acknowledged the thought of reverence[敬] as the essential method of cultivating theory. Then Mokeun understands Book of Changes in the moral principle point of view of Confucianism. He maintains viewpoint of moral principle through which Cheng I interpreted in connection with a moral interpretation of ‘righteousness[貞]’ of Kun-Kon hexagrams, the practise through effort of gentleman, executing the values of Wen-wang and Zhu-gong, and respect of yang and restriction of yin. That Mokeun views the hexagram-line of Book of Changes in the moral principle point of view intends to derive a natural standard for human law from the symbol of hexagram-line in the Book of Changes. In conclusion, Mokeun's moral principle perception of Book of Changes is very significant in that the scholars of the ending period of Ko-ryeo dynasty make them consider nature and man as unifying in the study of Neo-Confucianism by accepting the moral principle theory of Book of Changes of Song dynasty.

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Mokeun, Cheng-I, the Change Books, the Great Ultimate, the righteousness[貞], Neo-Confucianism, reverence[敬], yin-yang, superior-man.