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이 글은 레싱을 ‘독자적인 미학자’로서 주목하고, 그의 미학적 논의가 18세기 유럽 근대 미학사의 맥락에서 어떤 의미 있는 역할을 했는가를 해명하고자 한다. 이 글은 레싱의 주저인 『라오콘』과 『함부르크 연극론』을 중심으로, 그의 세 가지 미학적 논변, 즉 ‘동정심’의 미학, ‘상상력과 환영(가상)’에 관한 이론, 기호론적 ‘예술장르론’의 사상사적 전제를 재구성하고, 이들 논변의 이론적 독창성을 명확히 밝히고자 한다. 동정심의 미학은 당대 영국의 취미이론과 프랑스의 감정주의적 미학을 넘어서서 ‘예술적 감동(기능)’의 고유성을 논증하려는 시도로 볼 수 있으며, ‘상상력’과 ‘환영’의 이론은 심미적 차원 내지 예술적 형식의 자율성을 정당화하는 논변으로 평가할 수 있다. 또한 그의 기호론적 예술장르론은 바움가르텐의 ‘감성적 인식의 완전성’을 향한 미학을 인간학적이며 매체미학적인 관점에서 확장하고 심화한 예술철학적 성과로 볼 수 있다.


Diese Abhandlung will G. E. Lessing als einen eigenständigen Ästhetiker ernstnehmen, und versuchen, die Frage zu klären, welche bedeutsame Rolle seiner ästhetischen Theorie im Kontext der Heranbildung der modernen Ästhetik des 18. Jahrhunderts zuzuerkennen ist. Insbesondere sollen drei gewichtige Konzepte seiner Ästhetik, nämlich die Ästhetik des Mitleids, die Theorie der Einbildungskraft und Illusion(bzw. des Scheins), und die semiotische Theorie der Kunstformen eingehends unter die Lupe genommen werden. Es wird sich zeigen, dass die Ästheitik des Mitleids als theoretischer Versuch anzusehen ist, über die englische Theorie des Geschmacks und die französische Ästhetik des künstlerischen Gefühls hinausgehend, die Eigenständigkeit der künstlerischen, gefühlsmäßigen Rezeption zu begründen, dass die Theorie der Einbildungskraft und Illusion eben die zentrale Argumentation darstellt, die Autonomie des Ästhetischen oder der künstlerischen Form zu rechtfertigen. Und die berühmte semiotische Theorie der Kunstformen im Laokoon wird sich als eine kunstphilosophische Theorie erweisen, die Baumgartensche Ästhetik der vollkommenen sinnlichen Erkenntnis anthropologisch sowie medienästhetisch zu vertiefen.