이 논문은 푸코 후기 철학에서 주체성과 진실의 문제를 논한다. 푸코는 주체가 진실에 다가가기 위해 자신에게 필요한 변형을 가하는 일련의 실천 경험 전반을 영성적 실천이라고 말한다. 푸코는 진실에 접근하는 주체의 영성적 실천이 데카르트에 와서 자기 인식의 형상으로 변모되었다고 본다. 세네카와 마르쿠스 아우렐리우스가 세상을 바라보는 시선의 실존적 운동을 푸코는 살펴본다. 이곳에선 시선의 실존적 운동을 통한 주체의 이동의 문제가 중요하다. 주체의 이동의 목적은 세계와의 단절이 아니라 현재 자기 자신의 위치와 자기와의 관계를 정립하는 데 있다. 시선의 실존적 운동은 현재의 자기 자신을 정확히 볼 수 있게 하고, 그리고 진실의 효과에 의해 자신의 존재 방식 전반의 변화를 가능하게 한다. 근대적인 고백 장치는 주체에게 진실을 끊임없이 말하도록 요청함으로써 주체의 예속을 강화시킨다. 주체는 고백 담론 안에서 자신을 대상화한다. 푸코는 강요된 고백담론과는 달리 진실을 통해 자신을 구축함으로써 참된 담론의 주체가 되는 문제를 고대의 고행실천 속에서 찾는다. 진실을 자기 것으로 만드는 것, 참된 담론의 발화 주체가 되는 것이 바로 고대시대의 철학적 고행의 핵심이다. 그러한 고행의 대표적인 실천의 형식으로서 경청, 독서, 진실 말하기를 살펴본다. 진실을 경청하는 자는 침묵과 능동적인 주의가 요구된다. 독서를 통한 명상은 주체를 어떤 상황에 자신을 위치시키는 문제가 중요하다. 마지막 진실 말하기는 자기 삶의 배려와 자기 실천 간의 상호 작용이 중요하다. 푸코에게 진실의 문제는 주체에게 이론으로 제공되는 것이 아니라, 생의 실천 기술로서 작용한다. 그리고 참된 진실을 자기화 한 주체는 올바른 행위의 주체가 된다.

Dans cet article, je voudrais examiner la relation de la subjectivité à la vérité à partir de la pensée du dernier Foucault. Ce que Foucault appelle pratique de spiritualité, c’est une série d’expérience pratique qui fait que le sujet se transforme en vue de d’accéder à la vérité. D’après Foucault, cette expérience pratique tranmise est radicalment modifiée depuis Descartes, car c’est celui-ci qui transforme la pratique de spiritualité en conscience de soi. Dans mon travail, le point de le regard que Sénèque et Marc Aurèle porte sur le monde signifie le mouvement existeniel. Par cet mouvement, le sujet ne s’objective pas dans la mis à distance à l’ égard du monde mais il établie au contraire sa place et son relation avec soi. Le mouvement existentiel du regard a pour but au subjet de se voir et fait qu’il se laisser transformer sous l’effet de la vérité. Et pourtant dans l’époque moderne, l’appareil d’aveu renforce l’assujetissement du sujet en l’obligeant à parler la vérité. Dans le discours de la vérité, le sujet se fait objet. A la différence de le discours d’aveu obligé, Foucault cherche à trouver le processus de la subjectivation dans laquelle le sujet se forme par la quête de la vérité? Ainsi l’essence de la subjectivité fondée sur la quéte pratique de la vérité et qui se fait le sujet de discours se touve dans la pratique antique de l’ askêsis. Si le sujet cherche approprier la vérité dans cette pratique, c’est par qu’il trouve la possibilité de devenir le veritable sujet. Or ce processus n’est pensable hors de la pratique de askêsis. Cette conjonction entre la subjectivité et la pratique constitue le noyau de la compréhension de la vérité. Par là on peut dire que la pratique de askêsis est philosophique plutôt que religiouse. C’est pourqoui la question de la vérité chez Foucault n’est pas donnée au sujet sous la forme de théorie mais au sens pratique. Cette pratique doit être entendue depuis la techne de la vie. C’est à travers l’examin du concept de pratique antique que je veux trouver le point conjoint entre la subjectivté et la vérité.

Dans cet article, je voudrais examiner la relation de la subjectivité à la vérité à partir de la pensée du dernier Foucault. Ce que Foucault appelle pratique de spiritualité, c’est une série d’expérience pratique qui fait que le sujet se transforme en vue de d’accéder à la vérité. D’après Foucault, cette expérience pratique tranmise est radicalment modifiée depuis Descartes, car c’est celui-ci qui transforme la pratique de spiritualité en conscience de soi. Dans mon travail, le point de le regard que Sénèque et Marc Aurèle porte sur le monde signifie le mouvement existeniel. Par cet mouvement, le sujet ne s’objective pas dans la mis à distance à l’ égard du monde mais il établie au contraire sa place et son relation avec soi. Le mouvement existentiel du regard a pour but au subjet de se voir et fait qu’il se laisser transformer sous l’effet de la vérité. Et pourtant dans l’époque moderne, l’appareil d’aveu renforce l’assujetissement du sujet en l’obligeant à parler la vérité. Dans le discours de la vérité, le sujet se fait objet. A la différence de le discours d’aveu obligé, Foucault cherche à trouver le processus de la subjectivation dans laquelle le sujet se forme par la quête de la vérité? Ainsi l’essence de la subjectivité fondée sur la quéte pratique de la vérité et qui se fait le sujet de discours se touve dans la pratique antique de l’ askêsis. Si le sujet cherche approprier la vérité dans cette pratique, c’est par qu’il trouve la possibilité de devenir le veritable sujet. Or ce processus n’est pensable hors de la pratique de askêsis. Cette conjonction entre la subjectivité et la pratique constitue le noyau de la compréhension de la vérité. Par là on peut dire que la pratique de askêsis est philosophique plutôt que religiouse. C’est pourqoui la question de la vérité chez Foucault n’est pas donnée au sujet sous la forme de théorie mais au sens pratique. Cette pratique doit être entendue depuis la techne de la vie. C’est à travers l’examin du concept de pratique antique que je veux trouver le point conjoint entre la subjectivté et la vérité.

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